回应“家庭学校”——成为理念清明的“见证人”
本文原刊于《举目》55期。
文/曾思瀚
美国新闻作家拉塞尔·贝克（RussellBaker）在1920年代曾经说过一句话：“受过教育的人体会到，资讯往往是不全面的，是不实的、误导的、编造的、虚假的，甚至根本是错误的。”那么，什么是“受过教育的人”呢？我认为这篇文章就是从个人的经验和信念来思考这个问题。
《家庭学校》作者的观点
首先，我要说明，把“家庭学校还是公立学校”的争论，提升到讨论“教育的目的”，是更有意义的层次。在提出我的意见之前，让我先尝试解释该文的重点。
第一、我们不能用价钱来衡量教育。作者在列举许多反对意见时，特别提到“公立学校是免费的”。近来在辩论教育问题时，大家似乎总是在钱的问题上打转。其实，教育不仅仅是花费多少的问题，我很欣赏作者这个观点。
第二、其它对家庭学校的反对意见。例如，孩子社交技能的发展。学校环境是发展孩子社会能力的最佳场所吗？这的确是个值得讨论的议题：一方面，孩子在公立学校里与同年龄的人交往；另一方面，当孩子长大进入社会，他们必须与不同年龄的人交往。那么，我们刻意地把同龄的孩子放在一起的教育方式，一定更好吗？关于这点，比较前进的教育家都不那么肯定。这的确是个可争议点。
第三、公立学校灌输世俗思想的问题。这确是基督徒家长和教会所当关注的。根据作者的观点，错将世俗人文主义成为教学内容，是对孩子有害的。他这个观察带来2个问题：其一，“不好的”教育与世俗人文主义间有必然的关联吗？其二，“好的”与“坏的”教育是否有清晰的定义？
仔细想想，可能真正的问题不是“好”与“坏”的分别，而是“教育到底是什么？”的问题。
第四、作者用基督教徒与佛教徒的例子说明，家庭中培育孩子宗教教育的选择，是何等重要。这是个绝佳的例子：父母亲有责任决定家庭里的宗教与道德的价值，而不仅仅是选择哪个宗教。我为作者关注孩子灵性教育的热忱所感动。如果基督徒家长们都像作者这样关心，那么我们的下一代将是非常光明的。
注：《家庭教育》（全名：为什么选择“家庭学校”？）一文的链接参见本文文末相关阅读，刊于《举目》55期，作者汪长如。
世俗人文主义的影响层面
读这篇文章，我最能体会并十分赞同的，就是作者关心下一代的灵性生活。
不但如此，如果孩子整天浸淫在世俗人文主义的影响下，那么，家长就要面对更大的挑战。在这方面，目前教会青少年事工所面对的、来自世俗人文主义的挑战，是更为艰钜。这些问题远比学校的选择更为复杂。
我认同作者的观点：学校教育会影响孩童的心理。心灵尚未定型的孩子在一个环境中待得越久，他就越会受其影响。那么，还有什么其他选择吗？我相信，就算采取“家庭学校”，在生活中，我们还是会面临各种世俗人文主义的影响：从如何庆祝圣诞节到使用金钱的态度（例如，资本主义），等等。事实上，就是在教会里面，也不可避免世俗的人文主义。问题在于我们与我们的孩子所受到的感染程度为何？教育又是什么？
教育的目的是成为“见证人”
知名的哲学家与教育学家杜威曾经说：“教育不是为生活做准备；教育就是生活本身。”我们如果意识到，教育远远不只是教室，那么家庭、教会以及所有的公共场所都具有教育的功能。在《提摩太后书》3章15节，保罗说到提摩太的信心，是从幼年培养的，是经过外祖母罗以和母亲友尼基的薰陶（参照《提后》1：5）。提摩太受到的家庭教育，装备了他日后的服事。
家庭是宗教教育的所在。作者的关注是正中标的。不论圣经对文化是积极、消极，还是无所谓；信徒对社会是面向拥抱，还是背向抵制；为了让教育的过程更加完备，家庭应当深刻地把握圣经对文化的宣告。作为一个研究圣经的学术工作者，我要说明，所有有关圣经与文化的关系，以及信徒与社会的关系，都在圣经里面有交待，并且也在正统的基督教传统上有清晰的立场。作为一个信徒，我们不仅有时是站在反对的立场，有时也要站在支持的立场。信徒接受教育的目的不仅是为了生活，也是在社会上做个见证人。那么，作见证人的意思是什么？
“见证人”要理念清明
我相信，这是我与作者想法不同的地方。在学术界，我每天接触不同种族、神学立场、宗教，甚至不同性向的人。我的世界或许与你的并无不同，它是我们孩子将要面对的世界的缩影。为了面对各式各样的人，我们必须对他们所知道的有真正的认识。在我所处的这个狗咬狗的世界里，理念是很重要的。任何人对他人理念的讽嘲或曲解，都是不智的。轻则是让人皱眉，而最糟，会毁了一个正在起步的事业。
教育是与理念有关的（aboutideas）。不论我们是用口做见证，或是护教性地解释信仰，都不是仅止于圣经经文的引用而已，而是关乎理念的探讨。我的考量是：如果我们对世俗人文主义抱着完全负面的看法，那么，作为见证者，当我们面对地球年龄的探讨、圣经文学流派的分歧，或是心理学、性、达尔文等等的问题时，我们能够胜任吗？
也就是说，问题不在教育的场所，而是如何去教育。
如果我们对达尔文主义和新达尔文主义的了解，只是皮毛，则我们运用智识的见证，就欠缺说服力，充其量不过是自弹自唱罢了。
当我们与世俗的人文主义者对话时，如果我们对后现代思潮（不管它的定义是什么），或是对批判性的写实主义者的理念是扭曲的，那么，除了那些心灵同样闭锁的同志以外，我们大概争取不到什么听众。
伟大的神学家切斯特顿曾经说：“教育不过是把社会的灵魂从一个世代传递给另一个世代。”
教育者的素质更重要
从我们今天的教育理念出发，我担心所训练出来的灵魂会是什么样子？不论是学校教育还是家庭教育，我们关心的是否能够预备孩子，在长大以后成为对社会有贡献的人？这才是真正的问题。这种视野让我们超越公立学校与家庭学校之争，它让我们着眼于“教育者”本身！
“谁”来教，将会决定我们所选取的材料。我们会容许孩子去阅读达尔文的《小猎犬号航海记》，或是《物种起源》吗？我们有没有逻辑上、神学上、哲学上，以及科学上的装备，来跟各类思想，甚至黑格尔的理念辩论呢？我们能够容许孩子们去接触这些作品吗？
我常发现，在神学教育上逃避“危险的、自由派的理念”的做法，其危险度远胜于在一个合格教授的指导下，公开辩论。因为学识丰富的教授可以协助讨论，并容忍不同的立场。如果教育者有这样的雅量，来面对不同的理念，学生就能了解得更为透彻。
当然，我这样说，是先假定这个教育者，具有真诚的信心和敬虔的灵性。然而，信心不是全部的答案。在我观察了家庭教学和同侪的神学教学以后，我相信教学是否成功，教育者的性情扮演一个非常重要的角色。因此，纵然家长没有高的学位，也可通过家庭学校培养出有思想、成功的孩子。学术上的资格，并不一定会造就合格的教育者。如果教育者的性情不好，如，是经由片面的知识和好争辩的态度来学习的人，则恐怕整个施教的过程，会造成无法弥补的伤害，出来的学生将无法在生活里作真理（不论是什么真理）的见证人！
是否要采用家庭学校？它没有简单的答案，我们需要考虑好几个因素。这批未来社会的灵魂，将会显示出，教育的过程以及这个教育者是否成功了。
作者曾思瀚，为英国雪菲尔大学哲学博士。现为自由讲员与作家，同时兼任香港浸信会神学院新约副教授，主授新约研究和宣讲学。他和妻子育有二子，也是“家庭学校”的教育实践者。
主题：“和平”——什么是和平？如何在冲突中保持冷静？如何成为“和平之子”，帮助他人（重新）建立关系？和平与现代忙碌的生活有何关系？如何应用？你有什么和平的故事或经验可分享？截稿日：2015年10月30日。字数：4000字以内。
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